Un
buen morir, entendido como el proceso humano de cerrar una biografía, requiere
la satisfacción de necesidades emocionales y espirituales específicas para
evitar, o al menos aliviar, el sufrimiento. Quien acompaña a las personas en ese
proceso debe conocer dichas necesidades y capacitarse para satisfacerlas del
mejor modo posible. El modo humano de morir de Jesús de Nazaret revela algunas
claves importantes para morir con sentido, conjugando la autonomía y la
responsabilidad del que muere y la experiencia radical de depender
confiadamente de Abba-Dios. Facilitar y compartir esa experiencia es la
propuesta cristiana para acompañar a morir.
1.
El morir,
proceso humano de salir de la vida.
La
muerte evidencia la condición humana finita y pone en crisis la pretendida “absolutez”
de lo humano. Olvidarla y esconderla, solo genera problemas, tanto
personales, de angustia y desconcierto ante el único acontecimiento cierto que
todos vamos a vivir, como sociales, pues olvidando los humanos nuestros límites
deformamos la conciencia, no atendemos el sufrimiento que genera y confundimos
nuestra posición en el conjunto de la realidad y ante la naturaleza.
Como
dice Ruiz de la Peña: “La pregunta sobre la muerte desata en cascada otras
cuantas, de forma irreprimible: el sentido de la vida; el significado de la
historia; la validez de los imperativos éticos absolutos (justicia, libertad,
dignidad...); la dialéctica presente-futuro; la posibilidad y la esperanza y la
localización de su sujeto... Pero sobre todo la pregunta sobre la muerte es una
variante de la pregunta sobre la singularidad, irrepetibilidad y validez del
individuo concreto, que es en definitiva quien la sufre” (Ruiz de la Peña,
1983).
El
morir y el morir son dos modos de nombrar el mismo proceso.
“Tanto
vale decir que se vive como se desvive” (Ortega y Gasset, 1983, VII, P. 431)
El
proceso de morir se inicia con la vida misma, tal y como lo entendieron todos
los que practicaron la Meditatio mortis.
Sin
embargo el interés de este número de la revista, es el periodo que se inicia
cuando hace su aparición una enfermedad incurable que genera un proceso
irreversible hacia la muerte.
“La
Fase Terminal -o tiempo del morir- es un periodo de la vida humana con
características propias por la intensidad y radicalidad de sus vivencias” (Conde
y de los Reyes, 2005).
Los
criterios de definición de enfermedad avanzada o terminal según la Sociedad
Española de Cuidados Paliativos (Sanz Ortiz, 1993, p. 10) son los
siguientes:
- Presencia de una enfermedad avanzada,
progresiva e incurable;
- Falta de posibilidades razonables de
respuesta al tratamiento específico,
- Presencia de numerosos problemas o síntomas
intensos, múltiples, multifactoriales y cambiantes;
- Gran impacto emocional en el paciente,
familia y equipo terapéutico;
- Pronóstico de vida limitado.
La
fase terminal es cada vez más larga. Basándonos en datos del Instituto Nacional
de Estadística (Fuente: Defunciones según causa de muerte 2005, tomado de
INE 2017). solo 2 de cada 10 personas mueren repentinamente, o como
consecuencia de una enfermedad o proceso agudo que se resuelve en menos de una
semana. El aumento de los procesos crónicos degenerativos e incapacitantes
hacen necesario corregir y revisar al asistencia y las intervenciones que
debemos de procurar a las personas al final de la vida, con el objetivo de
procurar un buen morir, si es posible, personalizado, es decir, de acuerdo a su
propio modo de ser.
La
posibilidad real de vivir humanamente el proceso de salir de la vida, depende
sobre todo de dos factores: de la situación biológica y biográfica de la
persona enferma; y del ambiente concreto que le rodea y los recursos
sanitarios, de cuidado y de apoyo emocional y espiritual que se puede proveer a
la persona. Cuando estos dos factores se conjugan favorablemente, la fase
terminal de una enfermedad puede ser vivida efectivamente, como el “último
escenario del crecimiento humano (the final stage of growt)”, en feliz
expresión de E. Kübler-Ross.
2.
Necesidades emocionales y espirituales al final de la vida.
La
situación de enfermedad grave y/o incapacitante, y especialmente la de
enfermedad terminal, pueden hacer emerger a la conciencia necesidades latentes
concretas que la persona no había percibido como tales anteriormente, e incluso
pueden presentarse necesidades nuevas en las diferentes dimensiones de la
persona.
Las
bases de la terapéutica en cuidados paliativos (SECPAL, 2007) van
dirigidas a evitar el sufrimiento de la persona, satisfaciendo las necesidades
de manera integral y respetando su identidad y autonomía. Podemos destacar como
más significativas:
- Atención
integral, individualizada
y continua.
- Al enfermo y
su familia (personas de
referencia para el paciente) como objeto de atención.
- La promoción
de la autonomía y dignidad
del enfermo.
- Concepción
terapéutica activa y positiva que elimine
el sentimiento de impotencia, fracaso y frustración pues siempre hay “algo más
que hacer”.
- Importancia
de cuidar el clima de relaciones para
que se puedan expresar las preocupaciones, miedos y sentimientos de los
enfermos y sus familias en un ambiente de respeto e intimidad.
El
Consejo de Europa en su resolución 1418 (Vidal, 1977, p. 242-243) adoptada
en junio de 1999 considera los cuidados paliativos como un derecho legal e
individual de todos los enfermos terminales o moribundos en todos los estados
miembros. Lamentablemente la situación real dista aún mucho de que dicha
recomendación sea asumida a pesar de la emergencia reciente de Leyes
autonómicas que intentan asegurar una prestación de cuidados paliativos de
calidad a las personas enfermas.
Además
del desarrollo de un marco legal, que las personas mueran con dignidad supone
la realización de una serie de exigencias éticas por parte de toda la sociedad.
Coincido con M. Vidal (1977) en considerar las más decisivas las
siguientes:
- Alivio del dolor y prolongación de la vida
con medios técnicos proporcionados.
- Procurar que la muerte sea una acción
personal.
- Organizar el sistema socio-sanitario en clave
comunitaria, integrando las ayudas sociales necesarias que posibilite morir
acompañado.
- Favorecer el sentido humano, espiritual y
religioso del morir.
Son
muchos los documentos eclesiales que consideran fundamental el derecho a
morir serenamente con dignidad humana y cristiana Pio XII, (PIO XII, AAS 49. 1957, 1030-1032: “Si es
evidente que la tentativa de reanimación constituye en realidad, para la
familia tal peso que no se puede en conciencia imponer, ella puede insistir
lícitamente para que el médico interrumpa sus intentos, y el médico puede
condescender lícitamente...”; “Pero normalmente uno está obligado a utilizar
sólo medios ordinarios … esto es medios que no impliquen graves cargas para uno
mismo o para los otros”, SS.CC Para la doctrina de la fe (SS. CC. PARA
LA DOCTRINA DE LA FE, “Declaración sobre la Eutanasia” 1,3, Ecclesia 1990
(1980), 862: “Ante la inminencia de una muerte inevitable, a pesar de los
medios empleados, es lícito en conciencia tomar la decisión de renunciar a unos
tratamientos que procurarían únicamente una prolongación precaria y penosa de
la existencia, sin interrumpir, sin embargo, las curas normales debidas al
enfermo en casos similares”) CE Española (Comité Episcopal para la Defensa de
la Vida, 1993), CE Inglesa (Iglesia Anglicana y la Conferencia Episcopal de
Inglaterra, 1839-1840) y CE Belga (Conferencia Episcopal Belga, 1994, p. 663);
Directorio de la Diócesis de San Sebastián, 1996). Podemos desprender de
ellos los siguientes criterios en el cuidado al final de la vida de los seres
humanos:
- Existencia
de recursos sanitarios y socio-sanitarios suficientes para procurar cuidados
paliativos a todas las personas en fase terminal que lo necesiten.
- Buena praxis
y compromiso profesional evitando el “sobretratamiento terapéutico” y
tratando adecuadamente los síntomas físicos aunque ello pueda conllevar como
doble efecto el acortamiento de la vida.
- Procurar que
la muerte sea una acción personal, facilitando a la persona información veraz,
solicitando su participación y consentimiento en las decisiones si es necesario
a través de directrices anticipadas.
- Favorecer el
sentido humano y religioso del morir.
Obviamente,
determinados procesos de enfermedad y deterioro, afectan directamente a la
capacidad autónoma de las personas, lo que impide en muchos casos que estas
puedan responsabilizarse de su vivir y morir, o incluso sean conscientes de lo
que les ocurre, como en el caso de las demencias. En estos casos la
responsabilidad de quienes cuidan y acompañan, será proteger los derechos de la
persona enferma, eliminando todo sufrimiento evitable y representándole de
acuerdo a sus valores en las decisiones que haya que tomar sobre sus
tratamientos y cuidados. Los documentos de voluntades anticipadas o directrices
previas, son de gran ayuda para posibilitar una muerte personalizada en que las
decisiones sean respetuosas con el modo de ser y los valores de la persona
enferma.
En
este artículo nos centraremos en el acompañamiento humano y espiritual de las
personas capaces, si cuentan con los apoyos necesarios, de vivir con conciencia
su enfermedad y su muerte.
2.1 Las necesidades emocionales en la
persona que muere.
La
mayoría de las personas dicen desear una muerte inesperada y rápida, “sin
darse cuenta” y, a ser posible “sin que los demás se den cuenta” para
que puedan olvidarlo lo antes posible. Así, la muerte se ha convertido en el
tabú social principal (Díez Ripollés, 2000, p. 195-196).
Esta
situación genera en sí una dificultad emocional básica de miedo y rechazo a la
muerte en la población general, que predispone negativamente para la
integración de la enfermedad terminal en la persona que la sufre y en su familia.
El
proceso de morir genera en muchas personas que lo viven una profunda crisis
emocional y existencial.
Toda
enfermedad grave e incapacitante es vivida por la mayoría de las personas de
alguno de estos modos, o varios de ellos, durante el proceso.
- Es un límite
que le impide vivir lo que ha decidido vivir. En este caso la emoción que
acontece como reacción a esta experiencia es la rabia o la ira y la persona
enferma se muestra enfadada o disgustada.
- Es una pérdida
de aspectos valiosos de su vida como la capacidad de trabajar, la
autonomía, la salud, las relaciones sociales, el confort... Ante esta vivencia
la emoción que se dispara es la tristeza o melancolía que normalmente se
traduce en apatía, falta de expresividad, pérdida de interés y apetito,
tendencia al llanto...
- Es una amenaza
de dejar de existir o al menos de dejar de hacerlo “a mi manera”. La
amenaza genera miedo que, en algunas ocasiones, puede agudizarse hasta
convertirse en ansiedad, angustia, e incluso pánico.
Podríamos
decir que las reacciones anteriores son reacciones “sanas” de la persona
que se acerca a su muerte, ya que tan adecuado es sentir tristeza ante una
pérdida como alegría ante un logro. Sin embargo, no siempre la persona es capaz
de soportar el dolor de la pérdida o el miedo ante la amenaza. Sus recursos
emocionales conocidos no son suficientes para elaborar los nuevos sentimientos
y experiencias. Cuando esa situación se agudiza, la reacción puede ir en un
doble sentido:
- Desconectarse
del dolor y las emociones
negativas que el mismo provoca, a través de alguno o varios mecanismos de “defensa
psicológicos” como la negación, la regresión, etc... tal y como ha sido
ampliamente descrito por los modelos de fases en el morir propuestos por
diferentes autoras, especialmente por la doctora Kübler-Ross.
- Ante la
situación de nuevas necesidades emocionales y falta de recursos personales
entrar en un proceso de impotencia que va derivando en sufrimiento
coactivo que invade toda la identidad y la vida de la persona enferma.
Entre
las necesidades emocionales que van apareciendo cabe destacar como más
frecuentes:
- Necesidad de
reconocimiento de la identidad, pues
la experiencia de enfermar le genera confusión respecto a sus características
fundamentales y a los referentes vitales que configuran una existencia.
- Necesidad de
arraigo de
pertenencia, de estar con aquellos de los que formo parte: grupo de amigos, de
trabajo, deportivo, eclesial, familiar...;
- Necesidad de
dar y recibir amor, de sentirse
aceptado, acompañado y escuchado.
- Necesidad de
resolver asuntos pendientes para poder
evaluar la vida como algo que ha merecido la pena o ha tenido sentido, o
simplemente sanar la relación con ella misma o con otra/s persona/s.
- Necesidad de
despedirse, de decir “adiós”
y expresar la verdad de sus sentimientos, especialmente de amor y afecto, a
las personas significativas de la vida.
2.2 Las necesidades espirituales de la
persona que muere.
Actualmente,
en el mundo de la asistencia sanitaria, y también fuera de ella, predomina una
identificación confusa e inexacta entre lo espiritual, lo religioso, lo
cristiano y lo católico.
El
sustantivo “espíritu” y su correlativo “espiritual” son hoy
términos terriblemente confusos y usados en varios sentidos y dentro de muy
diversos contextos.
Con
un objetivo clarificador, y aún a riesgo de simplificar y reducir la vivencia
de lo humano al final de la vida, podríamos diferenciar en la fase terminal
tres tipos de necesidades espirituales:
- Las
necesidades de sentido o significado existencial: responderían a las
cuestiones ¿quién soy? ¿por qué y para qué vivir? Y ¿qué puedo esperar?
- Las
necesidades morales que tienen que ver con los fines y valores:
responderían a la pregunta ¿qué debo hacer?
- Las
necesidades religiosas o trascendentes: serán distintas en función de
cada experiencia y cada confesión religiosa pero podrían ser cualquiera de las
anteriores dirigidas a un ser supremo-Dios- en lugar de a la propia realidad:
¿quién soy para Dios? ¿cuál es el sentido de una vida que se acaba desde la fe
en el Dios de Jesús de Nazaret?, ¿qué he de hacer para salvar la vida?
3.
El acompañamiento al final de la vida. (Bermejo, 2000, p. 153-188).
La
palabra acompañamiento deriva de “campaña” que, a su vez, viene de “cum
panis”, que significa “compartir el pan”. Su significado tiene
relación simbólica con “comer pan juntos” tal y como aparece en el
diccionario de uso del español de María Moliner. También se puede
definir como “ir con alguien”.
Entre
las acepciones del Diccionario de la Real Academia de la Lengua sobre el
significado de “acompañar” podíamos fijarnos en dos de ellas: acompañar
significa “estar o ir en compañía del otro”, también “participar en
los sentimientos del otro” (Departamento de Pastoral de la Salud de la
Conferencia Episcopal Española, 2006).
Acompañar
requiere por tanto la disposición a vivir la experiencia de morir de la otra
persona, y consecuentemente a dejarnos afectar por ella, capacitándonos para
vivir el propio morir y el propio vivir.
Cuando
el acompañamiento con una persona enferma pretende usar los propios recursos
del acompañante, sus actitudes y habilidades personales, para que el otro se “apropie
de su morir”, y “muera a su manera”, hablamos de relación de ayuda.
Entendemos así la relación de ayuda como:
“Aquella
que intenta hacer surgir una mayor apreciación y expresión de los recursos
latentes del individuo (en nuestro caso de la persona con enfermedad avanzada)
y un uso más funcional de estos” (Rogers, 1986, p. 46).
Las
características fundamentales de este tipo de relación son:
- Es un
proceso centrado en la persona, no en su enfermedad, ni en las metas
terapéuticas del ayudante o acompañante, sino en su proceso de “apropiarse” de
su vida.
- En el que el
ayudante ofrece una relación de auténtico compromiso con ella como medio
fundamental para descubrir, identificar y movilizar eficazmente sus propias
capacidades y recursos, cara a autocomprender su situación y decidir cómo
vivirla.
- Para lo
cual, el “ayudante” requiere un nivel de competencia relacional y
emocional que incluye la conjunción de determinados conocimientos, habilidades
y actitudes (Marroquín, s.f. p. 14).
Carezco
de espacio para desarrollar las actitudes y habilidades o destrezas necesarias
para un correcto acompañamiento desde el modelo de la relación de ayuda, pero
quiero al menos recordarlas y animar a la formación y la adquisición de las
mismas a todos los profesionales y voluntarios que acompañamos a las personas
en su morir.
3.1 La triada rogeriana de actitudes
comprende:
•
La
aceptación incondicional o consideración positiva:
“Cuando
el cliente experimenta la actitud de aceptación que el terapeuta tiene hacia
él, es capaz de asumir y experimentar esa actitud hacia sí mismo. Luego, cuando
comienza a aceptarse, respetarse, y amarse a sí mismo, es capaz de experimentar
estas actitudes hacia los demás” (Rogers, 1986, p. 146).
El
desarrollo de la relación con la persona enferma desde esta actitud se concreta
en cuatro aspectos: “Ausencia de juicio moralizante; Acogida incondicional del
mundo de los sentimientos de la persona, Consideración positiva de la persona,
reconociendo no sólo sus dificultades y limitaciones sino también sus
posibilidades y recursos para morir bien; Amabilidad y cordialidad que
genere confianza al descubrir, a través del compromiso del ayudante, el propio
valor personal.
•
La Empatía
que como dice Borrell:
“Es
la actitud den virtud de la cual una persona hace un esfuerzo cognitivo,
afectivo y conductual por captar de la manera más ajustada posible, la
experiencia ajena, sus necesidades, los significados que las cosas tienen para
ella, sus sentimientos, los valores que la habitan, las dinámicas que actualiza,
las expectativas y deseos que le mueven, así como los recursos con los que
cuenta. Pero no sólo. La empatía comparta también que la persona del ayudado
perciba que está siendo comprendido” (Borrell y Carrió, 1988, p. 12).
•
La
Autenticidad o congruencia del acompañante o ayudante de modo que es él mismo
en la relación, existiendo una coherencia personal entre lo que expresa o
muestra, lo que vive y lo que es, en cuanto a su identidad. La coherencia
genera confianza y por tanto “verdad”, las personas pueden relacionarse
en “verdad” y así ir descubriendo la verdad que son. Relacionarse en
verdad supone admitir y aceptar la propia “vulnerabilidad”, y saber
expresarla convirtiéndola en un recurso para la relación de ayuda. La parábola
del “Sanador herido” propuesta por Nouwen puede ayudarnos en la
relación con los enfermos a adoptar esta actitud. (Nouwen 1996).
Las
habilidades o destrezas son la forma
práctica en que las actitudes se manifiestan en la relación y la comunicación
con la persona enferma o sus familiares.
Las
habilidades propuestas por C. Rogers y R. Carkhuff, tal como las
denomina Bruno Giordani (Giordani, s.f., p. 178-208) son las siguientes:
escucha activa, respuesta empática, personalización, confrontación, inmediatez
e iniciación.
- Escucha
activa. Es la
herramienta fundamental que permite al ayudado convertirse en protagonista de
su situación, liberarse de la “carga” de sufrimiento que le coacciona,
sentirse reconocido, acogido y acompañado y en esa medida explorar su vivencia
de manera confiada.
- La respuesta
empática como el
modo, verbal o no verbal, de conseguir que el ayudado se sienta comprendido y
así aumente su confianza en la relación.
- La
personalización. Es lo
contrario a la generalización y persigue interpretar el significado de la
situación vivida para el ayudado. M. Marroquin habla de personalizar el
significado, el problema, el sentimiento y el fin (Marroquin, 1991, p.
114-115).
- La
confrontación que consiste
en ayudar a la persona a conocer aquellas partes de su experiencia que son para
él más difíciles de asumir y comprender;
- La
inmediatez como
habilidad de ayudar al enfermo a darse cuenta de lo que está ocurriendo en la
relación en cada momento y en cada situación.
- La
iniciación o la
invitación o incitación a la acción, a la responsabilidad.
Además
de las actitudes comentadas es necesario que el acompañante se “cualifique” para
la tarea personalmente, lo que exige:
- Profundizar
en el autoconocimiento personal, para evitar que sean nuestras propias necesidades,
en lugar de las de la persona en fase terminal, las que guíen la relación, es
especialmente necesario en este caso integrar la propia muerte antes de
intentar ayudar a otro a integrarla.
- Lograr un
buen nivel de autocontrol emocional que posibilite convivir con los
sentimientos que nos surjan del contacto con el dolor y el sufrimiento ajeno,
sin que nos paralicen o bloqueen para la relación.
- Fomentar la
capacidad de observación personal para “darnos cuenta” de nuestros
propios límites ante el sufrimiento, manteniendo una distancia adecuada que
evite hacernos daño o caer en la incongruencia.
- Adquirir
formación ética para ayudar a la deliberación de los frecuentes conflictos de
valores que se presentan al final de la vida. Dicha formación, igual que la formación
relacional debe ser teórica y de adquisición de habilidades, en este caso
virtudes.
Creo
que es de gran interés la propuesta de X. Etxeberria (2004, p. 49-63) en
este campo que considera como virtudes fundamentales para las personas que cuidamos
y acompañamos al final de la vida aquellas que tienen que ver con el pati, con
el sufrir y que son las siguientes: Veracidad, Compasión, Paciencia, y
Mansedumbre.
A
ellas añadiría yo la discreción pues el compartir la intimidad de la persona
enferma nos exige inexcusablemente un compromiso de confidencialidad con ella.
Para
satisfacer las necesidades espirituales, junto a las competencias y capacidades
pueden ser de gran ayuda establecer algunos objetivos específicos del acompañamiento
espiritual que siguiendo la propuesta de Javier Barbero (2000, P.
637-648) pueden ser las siguientes:
- Localizar aquellos síntomas, situaciones y
cuestionamientos espirituales que son percibidos como amenaza y en qué grado.
- Compensar, eliminar y atenuar en la medida de
lo posibles esas situaciones.
- Detectar y potenciar los recursos
espirituales de la persona, individuales o comunitarios.
- Mejorar o reforzar el estado espiritual de la
persona como medida preventiva al sufrimiento espiritual.
4. La muerte de Jesús como modelo
humano de vivir el morir.
Jesús
de Nazaret es para los
cristianos la persona que muestra el modo plenamente humano de vivir. De ahí
que sea el modelo de vida para los que en él creemos, también el modelo para
vivir humanamente el morir.
La
teología cristiana ha reflexionado mucho y muy profundamente sobre la muerte de
Jesús en la cruz en su vertiente soteriológica, como el compromiso de amor
pleno y definitivo, a través del cual ha irrumpido la salvación de Dios en la
historia humana individual y social, pero ¿Cómo vivió Jesús su muerte? ¿Cuál
fue su experiencia humana y religiosa?
Parece
que los estudios exegéticos desvelan dos rasgos fundamentales de la
experiencia de vivir el morir de Jesús de Nazaret:
•
La
responsabilidad o “apropiación” de
la muerte como su última experiencia de crecimiento humano. Jesús muere
decidiendo de “acuerdo a su proyecto”, un proyecto construido sobre un
valor fundamental que genera la principal obligación moral: “hacer la
voluntad de su Padre”.
No
es él quien decide morir, ni el modo de morir (injusto e inhumano), pero decide
ser coherente consigo mismo y aceptar como consecuencia su propia muerte. Es,
creo, más importante la responsabilidad de decidir que la actitud concreta de
la aceptación.
Decidir
cómo morir, libremente, es lo que hace a la muerte de Jesús propia y digna (Schillebeeckx,
1981, p. 249-290).
•
La confianza
nacida de su experiencia central
configuradora de su identidad: ser hijo amado de Dios-Padre-Abba. Jesús acepta
la muerte en cruz confiadamente, es decir, “soltándose de su autonomía
personal” para “depender de otro” de quien se fía totalmente en una
situación que no puede soportar.
El
paso, la clave para pasar de la autonomía a la dependencia, de la
responsabilidad a la confianza, está en la experiencia de límite, de “no
poder” y en su modo de gestionarla.
Jesús
“se da cuenta” de que no puede, de que el sufrimiento físico, emocional
y moral le coacciona y es “incapaz” por sus propias fuerzas de llevar
adelante la decisión tomada.
En
medio de esa experiencia de auténtico sufrimiento (como experiencia de sentirse
amenazado, impotente y agotado) se “revuelve” hacia Dios pide, llora,
grita confiadamente a un Padre en quien cree. (Theissen y Merz, 200, p.
499-501)
Es
desde la conciencia de no poder, donde Jesús encuentra en su propia historia y
configuración personal, una experiencia a la que recurrir, una experiencia de
dependencia amorosa de Dios-Abba-Padre-Madre y a ella se abandona para morir.
Es
probablemente su decisión de depositar su vida en Dios en esa situación límite
la que le lleva a profundizar plenamente su experiencia de Hijo; cuentan los
textos que los que lo vieron de cerca así lo testimoniaron. “Verdaderamente
éste era Hijo de Dios. (Mt 27,54; Mc 15,39; Lc 23,47)
La
muerte de Jesús revela la tensión entre la autonomía y la dependencia, que es
en el fondo lo que nos define como seres humanos.
“Darse
cuenta” de la
dependencia en su morir y decidir autónomamente abandonarse en ella
confiadamente, es el modo plenamente humano de morir si miramos a Jesús de
Nazaret como nuestro modelo de vivir también nuestra muerte, como un acto “personal”.
“Darse
cuenta” es una
característica propiamente humana. Darse cuenta de las capacidades y también de
las limitaciones. Darse cuenta para “dar cuenta” ante una misma y al
resto de qué y cómo vivir, también el morir.
La
conciencia, en su doble acepción psicológica y moral, es la base de la
autonomía humana, de su capacidad para proponerse fines, y dar sentido a la
vida convirtiéndola en proyecto personal.
De
este modo la vida se convierte en vida “biográfica”, sostenida necesariamente
por la vida biológica peor cualitativamente diferente a ésta. Y del mismo modo,
la muerte se convierte en muerte biográfica, a mi manera, aunque para serlo
exija a cada ser humano quizá un aprendizaje nuevo que difícilmente se puede
adquirir en ninguna otra experiencia: aprender a confiar.
Mirando
a Jesús de Nazaret como modelo de la vida humana, podemos intuir que morir con
dignidad humana supone facilitar que las personas podamos en nuestro morir:
- Decidir cómo vivimos la muerte
- “Darnos cuenta” de nuestra experiencia de
morir
- Vivir la muerte como un acto de abandono
confiado, personal y libre, de total y absoluta dependencia, de depositar la
vida en quien asegura nuestra eternidad.
Es
desde este modelo desde el que tienen sentido y coherencia las claves
orientativas que expongo ahora, al final de este artículo, para acompañar a
morir a las personas posibilitando que su morir no sea una experiencia de
fracaso y sufrimiento, sino de confianza.
5.
Orientaciones cristianas para el acompañamiento humano y espiritual al final de
la vida.
La
psicología humanista, la ética deliberativa y la teología cristiana son sin
duda disciplinas que realizan grandes aportaciones para vivir bien el morir. Si
las ponemos en diálogo podemos:
- Descubrir su
complementariedad y las sinergias generadas para el objetivo de morir
humanamente al modo de Jesús;
- Ponerlas al
servicio de la praxis, del acompañar a un ser humano concreto que vive su fase
terminal como consecuencia de una situación clínica irreversible o
irrecuperable que le conducirá irremediablemente a la muerte;
- De modo que
el proceso de salir de la vida, como el resto de los procesos en que quedan
implicadas las dimensiones fundamentales de la persona (física, emocional,
social y espiritual) puede ser vivido de modo saludable y no patológico,
entendiendo la salud no como bienestar (En contra de la opinión mayoritaria
en el ámbito de la sanidad en que la salud es definida, siguiendo criterios de
la OMS, como perfecto estado de bienestar físico, psíquico, social y
espiritual), sino como “bien-ser”, es decir como la capacidad de ser
uno mismo o una misma y de poder vivir y morir de acuerdo con ello.
A
modo de conclusión de este artículo, y desde estas perspectivas me atrevo a
formular algunas orientaciones o criterios para el acompañamiento al final
de la vida:
- Las personas
que viven en una situación de terminalidad, en virtud de su dignidad, tienen
derecho a una asistencia integral de sus necesidades, de manera que se elimine
todo sufrimiento evitable y se posibilite una experiencia humana y humanizante.
- El proceso
de morir es como todo proceso humana una experiencia dinámica de
interdependencia, de autonomía y dependencia a la vez, en la que tanto la falta
de reconocimiento de la autonomía existente, como la no satisfacción de las
necesidades relacionales, generan sufrimiento.
- La
experiencia de terminalidad supone en muchas personas poner en crisis la propia
identidad y reconfigurar el propio proyecto vital, por lo que es frecuente que
necesidades que han podido permanecer latentes hasta ese momento, se hacen
presentes en la conciencia y reclaman ser satisfechas.
- Las
necesidades psicosociales (emocionales y sociales) más frecuentes del enfermo
terminal son las siguientes. El reconocimiento de la propia identidad, la
búsqueda de pertenencia o arraigo, la resolución de asuntos pendientes y la
necesidad de cerrar la vida y despedirse. Para satisfacerlas los enfermos
necesitan a su lado personas capacitadas para una relación intensa que facilite
la apropiación de la persona enferma de su vida, o en su caso, la protección de
sus derechos y su dignidad.
- Las
necesidades espirituales de las personas al final de la vida hacen referencia a
su dimensión de sentido y significado, a los valores y principios que sostienen
sus decisiones morales y a la experiencia religiosa propiamente dicha como
creencia y relación con Dios que normalmente se configura en torno a un credo
compartido con un grupo humano organizado. Dichas necesidades deben de ser
detectadas y abordadas adecuadamente. Las que aparecen con mayor frecuencia son
las necesidades de releer y evaluar la vida, reconciliarse, ser libre,
encontrar continuidad y expresar simbólicamente las experiencias fundamentales.
Su satisfacción reclama en primer lugar la posibilidad de ser expresadas y
respetadas para posteriormente recibir la compañía y los recursos para afrontar
los últimos “deberes” de la vida con la realidad propia y ajena, humana
y transcendente.
- La tarea de
acompañamiento humano y pastoral al final de la vida exige un compromiso con la
persona y ser “aceptado” como acompañante; debe darse una relación de
confianza mutua que permita a la persona enferma mostrarse en libertad y al
acompañante participar de su intimidad y privacidad personal.
- Es necesario
formarse adecuadamente para la relación de ayuda al final de la vida
desarrollando las actitudes necesarias y adquiriendo las habilidades, destrezas
y virtudes oportunas.
- El
acompañamiento a las personas al final de su vida para que mueran de acuerdo a
su dignidad de hijos e hijas de Dios, es una obligación de la comunidad
cristiana.
- La pastoral
de la salud se convierte así en una prioridad eclesial para ser fieles a Jesús
y a su misión de ofrecer a la humanidad y a cada persona la salud y la
salvación plena.
- El
modo de vivir su muerte Jesús de Nazaret puede ser ofrecido como propuesta “saludable”
de vivir el morir.
Podemos
descubrir en el proceso de morir de Jesús que aunque su muerte no es buscada,
es Él quien decide autónomamente cómo vivirla de acuerdo con la voluntad de su
Padre. Pero también podemos encontrar en su experiencia el modo de resolver la
crisis provocada por el sufrimiento que genera su morir.
Jesús
se “da cuenta” de que no puede llevar adelante su decisión autónoma de
aceptar y asentir a su muerte y “recurre” a su experiencia de ser Hijo
Amado, experiencia que le ha configurado su identidad, para “soltar” su
autonomía y abandonarse confiadamente, depositando su vida en Dios.
Contemplando su modo de morir “apropiadamente confiado” también nosotros
podemos testimoniar “Era verdaderamente Hijo de Dios” (Mt 27,54; Mc 15,39;
Lc 23, 47), su modo de morir es la prueba; luego su resurrección será quien
lo certifique asegurando así la plenitud de su vida y la nuestra y la absolutez
del ser humano frente a la muerte.
Para
los cristianos vivir y morir como Jesús es el mejor modo de “eternizar” la
vida; para ello debemos recuperar primero su experiencia de salud, para luego
ser testigos de ella junto al que sufre.
Lograr
la liberación del sufrimiento en el proceso de morirnos no depende
exclusivamente de nuestras capacidades; creemos que contamos con la compañía
del Espíritu para lograrlo. ¿Estamos dispuestos a asumir nuestra
responsabilidad de intentarlo?
Marije Goikoetxea
En “Labor Hospitalaria”Número 318
Reflexión
